Chúng tôi rao giảng về Chúa Giêsu Kitô - Tấm lòng của Chúa đối với sự hiệp nhất Kitô giáo

 “Chúng tôi rao giảng về Chúa Giêsu Kitô” 

The Word Among Us – Lại Thế Lãng chuyển ngữ

(Bài này được phỏng theo bài giảng của Đức Hồng Y Cantalamessa là Người thuyết giảng cho phủ Giáo hoàng)

Ngay từ đầu, phong trào đại kết đã bao gồm hai yếu tố quan trọng như nhau: đại kết giáo lý và đại kết tâm linh. Đại kết giáo lý chủ yếu xảy ra giữa các nhà thần học và các lãnh đạo giáo hội nhưng đại kết tâm linh liên quan đến mọi tín hữu. Niềm tin này nằm sau Tuần lễ Cầu nguyện cho sự Hiệp nhất Kitô giáo. Đại kết tâm linh bao gồm tất cả các loại sáng kiến ​​trong đó các Kitô hữu từ các giáo hội khác nhau gặp nhau để cùng nhau cầu nguyện và tuyên xưng phúc âm mà không khiến ai từ bỏ tôn giáo của họ và với những người vẫn hoàn toàn trung thành với giáo hội của họ.

Tôi đã thật hạnh phúc được tham gia vào nhiều cuộc họp loại này. Một trong số chúng vẫn đặc biệt sống động trong tâm trí tôi bởi vì nó giống như một lời tiên tri bằng hình ảnh về những gì mà phong trào đại kết sẽ dẫn chúng ta đến. Vào năm 2009, tại Stockholm đã có một cuộc biểu tình lớn về đức tin được gọi là “Cuộc biến hình của Chúa Giêsu”. Vào ngày cuối cùng, các tín đồ đến từ các giáo hội khác nhau, mỗi người đến từ một con đường khác nhau tiến về trung tâm thành phố. Khi đã đến trung tâm, các đoàn rước riêng rẽ chia tay nhau và hòa vào một đám đông hân hoan tuyên xưng Quyền bính của Chúa Kitô. Không ai có thể biết được ai là phái Luther hay Công giáo hay phái Ngũ tuần trong số họ. Trong con mắt kinh ngạc của những người ngoài cuộc, họ chỉ đơn giản là những Kitô hữu đầy lòng tin.

Ngày nay Chúa Phục sinh vẫn đang làm điều tương tự như Ngài đã làm vào thời sơ khai của Giáo hội. Ngài đang gửi Thần khí và các đặc sủng của mình trên các tín đồ của các giáo hội khác nhau như khi Ngài làm trong ngày Lễ Ngũ Tuần và tại nhà của Cornelius (Cv 10). Làm sao chúng ta có thể không thấy ở đó một dấu hiệu cho thấy Ngài đang thúc giục chúng ta chào đón và thừa nhận họ là anh chị em, ngay cả khi chúng ta vẫn đang trên hành trình đi đến sự hiệp nhất trọn vẹn hơn ở mức độ hữu hình? Trong mọi trường hợp, đây là điều đã biến đổi tôi đối với một tình yêu mới hiệp nhất Kitô giáo.

“Chúng tôi rao giảng Chúa Giêsu Kitô”. Để hiểu điều này hơn một chút, chúng ta hãy nhìn vào mối quan hệ của người Công giáo với thế giới Tin lành. Mục đích không phải là đi vào các câu hỏi lịch sử và giáo lý mà để cho thấy mọi thứ đang thúc đẩy chúng ta tiến lên như thế nào trong nỗ lực khôi phục sự thống nhất của Kitô giáo phương Tây.

Tình hình đã thay đổi sâu sắc trong năm trăm năm qua nhưng như thường lệ, thật khó để nhận ra điều đó. Những vấn đề gây ra sự chia rẽ giữa Giáo hội Rôma và cuộc Cải cách vào thế kỷ XVI chủ yếu bao gồm những đặc quyền và cách thức biện minh cho những người bất chính. Nhưng liệu chúng ta có thể nói rằng đây là những vấn đề ngày nay mà đức tin của con người đứng vững hay sụp đổ?

Tôi tin rằng cuộc thảo luận kéo dài hàng thế kỷ giữa người Công giáo và người Tin lành về đức tin và việc làm đã khiến chúng ta đánh mất điểm chính của thông điệp Thánh Phaolô. Điều mà vị tông đồ muốn khẳng định trên hết trong Rôma 3 không phải là chúng ta được nên công chính bởi đức tin mà là chúng ta được nên công chính bởi đức tin nơi Chúa Kitô. Không phải đến nỗi chúng ta được nên công chính bởi ân sủng nhưng chúng ta được nên công chính bởi ân sủng của Chúa Kitô. Chúa Kitô là trọng tâm của sứ điệp hơn cả ân sủng và đức tin. Điều đang bị đe dọa không phải là một học thuyết mà là một cá nhân! Khi Phaolô muốn tóm tắt thông điệp Kitô trong một tuyên bố, ông không nói “Chúng tôi công bố giáo lý này hay giáo lý kia cho bạn”. Thay vào đó, ông nói Chúng tôi tuyên xưng Chúa Kitô bị đóng đinh (1 Cr 1: 23) và Chúng tôi. . . rao giảng . . . Chúa Giêsu Kitô là Chúa (2 Cr 4: 5).

Điều này không có nghĩa là bỏ qua tất cả những thành quả tốt đẹp mà cuộc Cải cách Tin lành đã tạo ra là không sáng tạo và có giá trị, đặc biệt là khi nó tập trung vào tính ưu việt của lời Chúa. Nó có nghĩa là cho phép toàn thể Giáo hội được hưởng lợi từ những thành tựu tích cực của mình một khi họ được giải phóng khỏi những thái quá nhất định và sự cứng rắn của các vị trí ở cả hai bên do sự can thiệp của bầu khí và chính trị quá nóng vào thời điểm đó.

Một trải nghiệm giải phóng. Một bước tiến quan trọng theo hướng này là “Tuyên bố chung về Học thuyết phục hồi Công chính” được ký kết vào ngày 31 tháng 10 năm 1999 giữa Giáo hội Công giáo và Liên đoàn Thế giới Luther. Đọc tuyên bố này, tôi đi đến một kết luận chắc chắn rằng: đã đến lúc không còn coi việc coi giáo lý phục hồi công chính bởi đức tin là một chủ đề tranh cãi giữa các nhà thần học. Thay vào đó, đã đến lúc phải giúp tất cả những người đã chịu phép rửa có kinh nghiệm cá nhân và giải thoát về lẽ thật này. Bây giờ mỗi khi có cơ hội rao giảng, tôi không ngừng cố gắng giúp anh chị em có được kinh nghiệm này.

Sự công chính hóa bởi đức tin nơi Đức Kitô cần được toàn thể Giáo hội rao giảng và với sức mạnh hơn bao giờ hết. Nó không còn cần phải được rao giảng đối lập với “những việc tốt”, một vấn đề đã được xử lý và giải quyết. Thay vào đó, nó cần được rao giảng đối lập với tuyên bố của thế giới tục hóa rằng nó có thể tự cứu mình thông qua khoa học và công nghệ hoặc thông qua một số kỹ thuật tâm linh mới được phát minh. Tôi tin chắc rằng nếu Luther và Calvin và những nhà cải cách khác còn sống ngày nay thì đây sẽ là cách họ rao giảng sự công chính hóa được ban cho một cách tự do qua đức tin.

Kitô hữu chúng ta có nhiều việc tốt hơn để làm hơn là chiến đấu với nhau! Thế giới đã quên hoặc chưa bao giờ biết đến Đấng Cứu Rỗi của mình, ánh sáng của thế giới, là sự thật và sự sống. Làm sao chúng ta có thể lãng phí thời gian để tranh cãi giữa chính mình?

Vượt trên những thể thức. Tôi cũng tin rằng việc tập trung quá nhiều vào những thể thức có thể làm chậm lại và đè nặng lên cuộc đối thoại đại kết. Hãy để tôi giải thích. Với thời gian trôi qua, các hình thức học thuyết và giáo điều có xu hướng trở nên cứng nhắc. Chúng có xu hướng trở thành “những khẩu hiệu” và nhãn hiệu chỉ ra sự liên kết. Niềm tin không còn kết thúc ở sự thật nữa mà ở trong công thức của nó.

Trở ngại này đặc biệt rõ ràng liên quan đến các giáo hội Cải cách. Lúc đầu, đức tin so với công việc và Kinh thánh so với truyền thống là những sự đối lập có thể hiểu được và có phần chính đáng, nhưng chúng sẽ trở nên sai lệch nếu chúng được lặp đi lặp lại và duy trì như thể cả hai bên không có gì thay đổi trong năm trăm năm.

Hãy lấy ví dụ về sự đối lập giữa đức tin và việc làm. Nó có ý nghĩa nếu bởi “việc làm tốt” chủ yếu có nghĩa là những ân xá,  các cuộc hành hương, ăn chay,  nến nguyện ước, v.v. Thật không may, đây là những gì nó có nghĩa trong hầu hết thời gian của Luthers. Tuy nhiên, sự tương phản sẽ trở nên sai lệch nếu bởi “việc làm tốt” nghĩa là việc làm từ thiện và lòng thương xót. Chúa Giêsu cảnh báo chúng ta rằng nếu không có chúng, chúng ta sẽ bị kết án vào ngày cuối cùng (Mt 25: 46). Do đó, chúng ta không được nên công chính bằng những việc tốt, nhưng chúng ta sẽ không được cứu nếu không có chúng. Biện minh là không có điều kiện, nhưng không phải là không có hậu quả! Tất cả những người Công giáo và Tin lành trong đời sống thực tế đều tin như vậy.

Điều tương tự cũng phải nói về sự đối nghịch giữa Kinh thánh và truyền thống. Nó xuất hiện ngay khi vấn đề mặc khải xuất hiện như thể người Tin lành chỉ có Kinh thánh trong khi người Công giáo có Kinh thánh và truyền thống. Trong thực tế, không có giáo hội nào mà không có truyền thống riêng của mình. Điều gì giải thích sự tồn tại của rất nhiều Tông phái trong Đạo Tin lành nếu không phải là những cách giải thích Kinh thánh đa dạng của họ? Và truyền thống Kitô giáo là gì nếu không phải là Kinh thánh chính xác được đọc trong Giáo hội và bởi Giáo hội?

Một Tình Yêu Hợp Nhất. Không đủ để thấy mình hợp nhất về mặt truyền giáo và hoạt động từ thiện. Đây là một con đường mà phong trào đại kết đã thử lúc đầu, nhưng nó sớm được chứng minh là không đủ. Nếu sự hiệp nhất của các môn đệ phải là phản ảnh của sự hiệp nhất giữa Chúa Cha và Chúa Con, thì trên hết, nó phải là sự hiệp nhất của tình yêu, vì đó là sự hiệp nhất ngự trị trong Thiên Chúa Ba Ngôi.

Điều phi thường về con đường dẫn đến sự hiệp nhất dựa trên tình yêu thương này là nó đã rộng mở trước mắt chúng ta. Chúng ta không thể “làm cẩu thả” trên giáo huấn bởi vì có những khác biệt thực sự ở đó cần được giải quyết một cách kiên nhẫn trong những bối cảnh thích hợp. Tuy nhiên, chúng ta có thể tiến lên phía trước trong lĩnh vực từ thiện và đã hoàn toàn hiệp nhất ngay bây giờ. Dấu hiệu đích thực và chắc chắn về sự hiện đến của Chúa Thánh Thần là không, Thánh Augustinô viết, nói tiếng lạ mà là tình yêu hiệp nhất: “Bạn có thể chắc chắn rằng bạn có Chúa Thánh Thần khi bạn đồng ý bám vào sự hiệp nhất với lòng bác ái chân chính”.

Người ta đã nói “Tình yêu không phải là nhìn nhau mà là cùng nhau nhìn về một hướng”  (Vị Hoàng tử bé nhỏ, Antoine de Saint-Exupéry). Giữa các Kitô hữu cũng vậy, yêu thương nhau có nghĩa là cùng nhau nhìn về cùng một hướng theo hướng của Chua Kitô. “Người là bình an của chúng ta; Người đã hy sinh thân mình để phá đổ bức tường ngăn cách là sự thù ghét” (Ep 2: 14).

Nếu Kitô hữu chúng ta hướng về Chúa Kitô và cùng nhau tiến về phía Ngài, chúng ta sẽ xích lại gần nhau hơn cho đến khi trở thành những gì Ngài đã cầu nguyện: để trở nên một với Ngài và với Chúa Cha (Ga: 17: 9). Điều này có thể xảy ra giống như cách mà các nan hoa của bánh xe đạp khớp với nhau. Các nan hoa bắt đầu ở các điểm xa nhau của chu vi nhưng từng chút một khi chúng đến gần trung tâm, chúng tiến lại gần nhau hơn cho đến khi chúng tạo thành một điểm duy nhất. Nó xảy ra một cái gì đó giống như những gì đã xảy ra ngày hôm đó ở Stockholm. Cầu mong cho chúng ta luôn tiến bộ trong con đường này để hiệp nhất với ân sủng của Thần khí của Chúa Kitô./.

************

Tấm lòng của Chúa đối với sự hiệp nhất Kitô giáo

Tác giả: Dorothy Garrity Ranaghan –Lại Thế Lãng chuyển ngữ

Tôi chỉ mới mười ba tuổi khi cha tôi qua đời và người hàng xóm duy nhất đến an ủi và cầu nguyện với mẹ tôi là mục sư của một nhà thờ Methodist nhỏ ở bên kia đường. Trước sự xấu hổ của chúng tôi, cho đến thời điểm đó, chúng tôi thậm chí chưa bao giờ gặp ông ấy. Đó là lần đầu tiên trong đời tôi khao khát sự hiệp nhất Kitô giáo. Nhưng nó đã không kết thúc ở đó. Cùng với chồng tôi, Kevin, thúc đẩy chủ nghĩa đại kết đã trở thành công việc cả đời.

Tại sao lời kêu gọi hiệp nhất lại quan trọng như vậy? Bởi vì trái tim của Thiên Chúa hướng về sự hiệp nhất chứ không phải sự chia rẽ. Tuy nhiên, các Kitô hữu đã bị chia cắt hơn một nghìn năm, đầu tiên vào năm 1054 trong sự chia rẽ giữa Kitô giáo phương Đông và phương Tây, và sau đó một lần nữa vào năm 1517 khi bắt đầu cuộc Cải cách. Ngày nay Kitô giáo đang bị phân mảnh hơn bao giờ hết. Đó là một vụ bê bối được nhiều người biết đến và than thở.

Khoảng cách giữa thần học, thực hành và thế giới quan thường chứa đầy những tổn thương về mặt lịch sử đối với những người hiểu lầm và phán xét. Tôi sẽ không bao giờ quên cái ngày mà tôi và chồng tôi đã nói chuyện tại một nhà thờ của phái Ngũ tuần. Khi tôi chuẩn bị giao đứa trẻ mới biết đi của mình cho họ trông coi, người phụ nữ trẻ nhìn tôi một cách ngây thơ và nói “Điều này thật tuyệt vời. Tôi chưa bao giờ gặp ai thuộc Giáo hội Công giáo. Tôi đã không bị xúc phạm ghê gớm vì tôi biết rõ rằng cô ấy không có ý xúc phạm. Đối với cô, đó là sự thật mà cô đã được nuôi dậy.

Thành kiến ​​Công giáo của tôi cũng đã ăn sâu. Lớn lên ở Pittsburgh, chúng tôi phải đi ngang qua một nhà thờ Ngũ Tuần nhỏ trên đường đến trường, nhưng mặc dù bị thu hút bởi thứ âm nhạc mà chúng tôi nghe thấy qua cửa sổ, chúng tôi thậm chí không được phép nhìn vào. Ngay cả ngày nay, những người Công giáo chúng ta đôi khi thậm chí không nhận ra nó có thể chống lại sự hiệp nhất Kitô giáo.

Ví dụ, trái với những lời dạy của Giáo hội, chúng ta có thể coi bất kỳ ai thuộc một truyền thống Kitô giáo khác đều ở bên ngoài lãnh vực cứu rỗi. Chúng ta cũng có thể tự hỏi “Gặt hái được gì từ việc đối thoại với họ? Sẽ không gây nguy hiểm cho đức tin của tôi chứ?” Một lần nữa, những quan điểm mà chúng xuất hiện dựa trên sự hiểu lầm và thiếu tiếp xúc. Thật không may, mọi người có thể không biết về hành vi phạm tội vô cớ, mà điều này gây ra không chỉ đối với các truyền thống Kitô giáo khác có liên quan mà còn cho chính Chúa?

Một lời mời gọi cần thiết. Chúng ta biết rằng Thiên Chúa muốn hiệp nhất vì chính Chúa Giêsu đã bày tỏ ước muốn đó vào đêm trước khi Ngài chết. “Con không chỉ cầu nguyện cho những người này, nhưng còn cho những ai nhờ lời họ mà tin vào con, để tất cả nên một, như Cha ở trong con và con ở trong Cha” (Ga 17: 20-21).

Và tại sao Chúa Giêsu quan tâm đến sự hợp nhất?“Như vậy, thế gian sẽ tin rằng Cha đã sai con” (Ga 17: 21). Tình yêu thương của chúng ta dành cho nhau, đặc biệt là xuyên qua các ranh giới giáo phái làm chứng cho quyền năng và tình yêu của Chúa. Đối với những người không biết Chúa Giêsu, sự hiệp nhất của chúng ta là một minh chứng về quyền năng của Thiên Chúa để gắn kết những người đã bị chia rẽ trong nhiều thế kỷ.

Lời kêu gọi hiệp nhất Kitô giáo không chỉ bắt nguồn từ Kinh thánh mà còn là giáo huấn nền tảng của Giáo hội. Thông điệp của Đức Thánh Cha Gioan Phaolô II viết năm 1995 là một bản trình bày toàn diện về cam kết của Giáo hội đối với chủ nghĩa đại kết. Trong thông điệp đó, ĐTC viết “Giáo hội Công giáo đón nhận với hy vọng dấn thân vào chủ nghĩa đại kết như một nghĩa vụ của lương tâm Kitô hữu được soi sáng bởi đức tin và được hướng dẫn bởi tình yêu”. Nói cách khác, lời kêu gọi làm việc cho sự hiệp nhất của Kitô giáo không phải là tùy chọn mà là điều cần thiết.

Anh chị em trong Chúa Kitô. Công đồng Vaticanô II đã dạy rằng trong khi Giáo hội của Chúa Kitô “tồn tại trong Giáo hội Công giáo” thì đồng thời “nhiều yếu tố của sự thánh hóa và chân lý được tìm thấy bên ngoài cấu trúc hữu hình của nó” (Lumen Gentium 8). Bất chấp sự khác biệt của chúng ta, tất cả các Kitô hữu đều có chung “một Chúa, một đức tin, một phép rửa (Ep 4: 5). Tất cả chúng ta đều được nên công chính bởi đức tin được kết hợp trong Chúa Kitô qua Phép Rửa và do đó là anh chị em trong Chúa Kitô.

Có tấm lòng hiệp nhất nghĩa là chúng ta tôn trọng anh chị em từ các truyền thống Kitô giáo khác để cả chúng ta và những tín đồ khác không cố gắng giành lấy ai đó về “phía mình”. Sắc lệnh của Công đồng Vatican II về chủ nghĩa đại kết đã xác định mục tiêu của phong trào đại kết là “khôi phục sự hiệp nhất giữa tất cả các Kitô hữu” (Unitatis Redintegratio 1). Nó không bao giờ nói về “sự trở lại” của những người anh em ly tán của chúng ta với sự thống nhất đã có từ trước của Giáo hội Công giáo.

ĐTC Bênêđíctô XVI nhấn mạnh điều này khi ngài nói rằng hoạt động vì sự hiệp nhất của các Kitô hữu “không có nghĩa là cái có thể được gọi là đại kết của sự trở lại: là phủ nhận và bác bỏ chính lịch sử đức tin của mình. Tuyệt đối không” (Cuộc họp Đại kết Cologne ngày 19 tháng 8 năm 2005). Như Công đồng Vatican II dạy chúng ta, dẫn dắt một người vào đức tin Công giáo và sống đại kết là hai hành động rất khác biệt nhưng bổ sung cho nhau của Chúa Thánh Thần (UR 3).

Đồng ý Không đồng ý. Cuộc đối thoại của chúng ta không phải lúc nào cũng thay đổi ý kiến ​​nhưng nó giúp chúng ta hiểu nhau, ngay cả khi chúng ta đồng ý hoặc không đồng ý. Tôi vô cùng thích thú nhớ về một cuộc trao đổi đã diễn ra tại một hội nghị đại kết cách đây vài năm. Chồng tôi đã được yêu cầu thuyết trình về Phép rửa cho trẻ sơ sinh không được chấp nhận trong nhiều cộng đồng khác của Giáo hội. Sau buổi nói chuyện, một trong những người tham gia theo đạo Tin lành từ Bắc Ireland đã nói “Kevin, đó là quan điểm dễ hiểu nhất về chủ đề mà tôi từng nghe và tôi cảm ơn vì điều đó. Và tôi không thể không đồng ý với bạn nhiều hơn nữa”. Mọi người đều cười. Đó vừa là một phản ứng được mong đợi nhưng cũng được nói ra một cách đáng yêu. Chúng ta cần nói chuyện, để lắng nghe, để đánh giá cao và hiểu, để thảo luận và tranh luận, để đôi khi không đồng ý. Nhưng trong tất cả những điều này, để trung thành với nhau.

Hầu hết chúng ta không được mời gọi tham gia đối thoại thần học. Nhưng tất cả chúng ta đều được mời gọi làm công việc của “đại kết tâm linh” (UR 8) hoặc “đại kết về các mối quan hệ” như một vị hồng y đã gọi nó. Công việc này xuất phát từ một trái tim đổi mới, là một công việc của tình yêu. Nó liên quan đến việc làm quen với những “người khác” bằng cách cầu nguyện cùng họ, chia sẻ các bữa ăn và dự án, và biết rằng chúng ta có nhiều điểm chung hơn những gì chia rẽ chúng ta. Đức Hồng y người Bỉ Désiré-Joseph Mercier, một nhà tiên phong đại kết đầu thế kỷ XX đã từng nói “Chúng ta phải đối chiếu lẫn nhau để biết nhau, biết nhau để yêu nhau và yêu nhau để tìm thấy đoàn kết”.

Sự nhạy cảm đại kết. Để yêu thương anh chị em của mình một cách thành công, chúng ta cần học một sự nhạy cảm nhất định về tính đại kết hay như một số người gọi đó là “phép lịch sự đại kết”. Điều đó có nghĩa là chúng ta phải hết sức cẩn thận trong lời nói của mình vì chúng ta nhận ra rằng sự chia rẽ giữa chúng ta là có thật. Giống như chúng ta làm với những vị khách ở trong nhà của mình, chúng ta học cách lắng nghe để cố gắng hiểu người kia đang nói gì và trên hết là thể hiện sự tôn trọng.

Một ví dụ có thể là nếu chúng ta đang nói chuyện với một người bạn từ một truyền thống đức tin khác về bài giảng mà chúng ta đã nghe vào Chúa nhật trong Thánh lễ, chúng ta có thể không nói “Như chúng ta đã nghe trong Tin Mừng hôm nay. . .” nhưng đúng hơn “Trong giáo xứ của tôi hôm nay tôi đã nghe. . .” Đó là một sự khác biệt dường như nhỏ nhưng là một sự khác biệt thiết yếu bởi vì nó không cho rằng tất cả chúng ta đều làm cùng một công việc và tất cả đều nghe cùng một đoạn Kinh thánh.

Tương tự như vậy, mặc dù Giáo hội khuyến khích chúng ta cầu nguyện cùng với các Kitô hữu khác, nhưng sẽ là khôn ngoan nếu không cầu nguyện những việc sùng kính Công giáo cụ thể như tuần cửu nhật hoặc Kinh Mân Côi. Điều đó giống như phục vụ bít tết cho một người ăn chay! Trong khi bạn có thể thưởng thức bít tết của mình vào bất kỳ lúc nào khác, có lẽ rất khó để khuyến khích hoặc thậm chí thúc ép người bạn ăn chay của bạn ăn thịt. Với mong muốn hiệp nhất, chúng ta không đánh giá sự lựa chọn của người khác. Chúng ta tôn trọng những quan điểm và lương tâm tốt của nhau trong khi vẫn duy trì sự toàn vẹn của đức tin của chúng ta.

Các mối quan hệ đúng đắn. Mối quan hệ tình yêu này là câu trả lời cho mọi sự chia rẽ. Sự hiệp nhất Kitô giáo có thể dạy chúng ta rất nhiều về cách hàn gắn những chia rẽ cá nhân, văn hóa, chính trị và xã hội. Bởi vì cuối cùng, nếu chúng ta thực sự muốn giúp mở ra sự viên mãn của vương quốc Thiên Chúa, chúng ta sẽ cần phải nhớ rằng vương quốc này tương đương với các mối quan hệ đúng đắn, các mối quan hệ tôn trọng và yêu thương lẫn nhau.

Đối với chúng tôi, điều đó đã từng đơn giản như việc tụ họp sau bữa tối tại một cuộc họp đại kết ở Rome với các đại diện từ nhiều hiệp hội và quốc gia khác nhau. Chúng tôi đã rất vui vẻ và cuối cùng chúng tôi đã hát những bài hát của Broadway cùng nhau. Đó là một liên kết tự phát vượt ra ngoài thần học và đã dẫn đến loại hiểu biết và yêu thương hợp nhất mọi người một cách phi thường.

Những mối quan hệ như vậy có thể cần thời gian và sự kiên nhẫn, nhưng một khi đắm mình trong chúng, bạn sẽ cảm nhận được niềm vui khi biết được điều tốt đẹp và dễ chịu biết bao khi dân Chúa “được sống vui vầy bên nhau, (Tv 133: 1). Khi dấn thân vào công việc hiệp nhất này, bạn có thể cảm nghiệm Chúa theo một cách mới. Đã đi vào trái tim và ý chí của Ngài như Eric Liddell người chạy bộ trong bộ phim Chariots of Fire  bạn có thể “cảm nhận được niềm vui của anh ấy”.