Nicaea và sự phát triển của chủ nghĩa đại kết hướng tới sự hiệp nhất Kitô giáo
Nicaea và sự phát triển của chủ nghĩa đại kết hướng tới sự hiệp nhất Kitô giáo
Năm nay, Giáo hội trên toàn thế giới kỷ niệm 1.700 năm Công đồng Nicaea đầu tiên. Được tổ chức tại thành phố Nicaea của Roma ở phía tây bắc Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay, từ tháng Năm đến tháng Bảy năm 325, cuộc họp của các giám mục và nhà lãnh đạo của Giáo hội này là cuộc họp đầu tiên được xác định là “đại kết”, định nghĩa về từ này đã phát triển trong 1.700 năm qua. Rất nhiều điều, tốt và đáng tiếc, đã xảy ra trong cuộc sống của Giáo hội trong 17 thế kỷ đó.
Công đồng trùng hợp với những thay đổi sâu sắc trong thế giới Hy Lạp - La Mã nói chung và trong thế giới Kitô giáo nói riêng. Vào cuối thế kỷ thứ ba và đầu thế kỷ thứ tư, hoàng đế La Mã Diocletian đã phát động một trong những cuộc đàn áp tàn bạo nhất đối với những người Kitô giáo trong lịch sử của đế chế—mặc dù mức độ tàn bạo khác nhau tùy theo từng nơi. Ngoài việc xóa bỏ mọi thách thức đối với thẩm quyền của mình, và để củng cố thêm quyền lực của mình và bảo vệ biên giới của đế chế rộng lớn của mình, trải dài từ Ba Tư đến Anh, ông đã tái cấu trúc đế chế thành bốn đơn vị tự quản do hai hoàng đế cấp cao, được gọi là “augusti”, và hai đồng nghiệp cấp dưới được hiểu là những người kế vị được chỉ định của họ, được gọi là “caesares”.
Năm 306, một năm sau khi Diocletian thoái vị, Constantine được quân đội của mình tuyên bố là hoàng đế tại Eboracum, ngày nay là York, Anh quốc. Cuối cùng, ông đã giành chiến thắng trong những cuộc nội chiến chống lại những người đồng cấp của mình, Maxentius và Licinius, để trở thành người cai trị duy nhất của Đế chế La Mã vào năm 324.
Trong thời kỳ này, Constantine cho rằng chiến thắng của mình là nhờ mối quan hệ đặc biệt mà ông cảm thấy với Thiên Chúa của những người theo Kitô giáo, “người mà ông đã chinh phục”, gồm cả chiến thắng của ông trước Maxentius tại Cầu Milvian vào ngày 28 tháng Mười năm 312.
Vì vậy, trong khoảng thời gian khoảng 20 năm, Kitô giáo đã nổi lên như một tôn giáo được hoàng đế và do đó, là đế chế ưa chuộng. Giống như Diocletian, việc củng cố quyền lực và bảo vệ biên giới được xếp hạng cao trong số các ưu tiên của Constantine. Những lĩnh vực chính trị và tôn giáo khi đó không tách biệt, và sự chia rẽ và hỗn loạn, dù là chính trị hay tôn giáo, đều phải được tránh và bằng mọi giá phải vượt qua.
Tuy nhiên, có một số thách thức phá vỡ sự thống nhất của những người theo Kitô giáo trong vương quốc của ông. Thách thức quan trọng nhất liên quan đến linh mục Arius, ông có giáo lý phủ nhận toàn bộ thần tính của Chúa Kitô. Đây không phải là lần đầu tiên Constantine phải giải quyết những vấn đề nội tại của người Kitô giáo. Năm 314, ông đã triệu tập Thượng hội đồng Arles để giải quyết tranh cãi của Donatists, một giáo phái dị giáo ở Bắc Phi. Cuối cùng, chính Constantine là người đã quyết định và triệu tập công đồng đầu tiên được tổ chức tại Nicaea mà không tham khảo ý kiến của giám mục Roma.
Thực tế là Constantine chưa được rửa tội đã triệu tập và chủ trì công đồng chung đầu tiên đã trở thành nguồn gốc của một số bất đồng về mặt nhận thức về mặt triết học và thần học giữa Kitô giáo Đông phương và Ki tô giáo Tây phương. Sự bất hòa này có lẽ thể hiện rõ nhất trong biểu tượng của hội đồng. Ở Đông phương Kitô giáo, nơi Constantine được tôn kính như một vị thánh cùng với mẹ của mình, Helen, hoàng đế được mô tả ở trung tâm của biểu tượng là người chủ trì hội đồng. Ngồi ở hai bên của ông mà không có tiền lệ theo kiểu công đồng là các giám mục, được mô tả trong lễ phục Byzantine, mọi người đều cầm Phúc Âm. Một Arius bị đánh bại nằm dưới chân các Giáo phụ của Hội đồng.
Trong nghệ thuật của Kitô giáo Tây phương, đại biểu của Giáo hoàng được hai Hồng y đứng cạnh và chủ trì hội đồng. Các giám mục trong lễ phục nghi lễ La tinh lắng nghe và trao đổi với nhau khi những giáo lý dị giáo của Arius, người đứng như thể đang bị xét xử, được đọc to. Constantine thường được mô tả ở ngoại vi của bức tranh, được thông báo về các thủ tục tố tụng thay vì chỉ đạo họ. Miêu tả của Tây phương áp dụng cách hiểu muộn hơn nhiều của Tây phương về những công đồng chung.
Điều quan trọng là phải hiểu được sự phát triển của các công đồng chung trong một thế giới Kitô giáo liên tục chia rẽ. Hầu như mọi công đồng, gồm cả Công đồng Vatican II (1962-1965), đều sản sinh ra những người bất đồng chính kiến, một số người trong số họ đã ly giáo và bị loại trừ—thường là do tự loại trừ—khỏi sự hiệp thông với Giáo hội Roma.
Mặc dù không liên quan trực tiếp đến một công đồng chung, nhưng việc Đức Giáo hoàng và Thượng phụ chung kết vào năm 1054, được gọi là Đại ly giáo, bắt đầu sự chia rẽ chính thức giữa Công giáo Tây phương và Chính thống giáo Đông phương, đã khiến Chính thống giáo từ chối tất cả các công đồng chung của Công giáo sau năm 1054 vì không phải là công đồng chung vì Chính thống giáo không tham gia. Về mặt kỹ thuật và thần học, đây là một điểm quan trọng.
Từ “đại kết” ban đầu ám chỉ đến những người theo Kitô giáo từ “thế giới có người ở” (“oikumene” trong tiếng Hy Lạp), những người hiệp thông hoặc đồng thuận về đức tin. Thật đáng buồn, mỗi công đồng “đại kết” đã làm cho ý nghĩa của từ “đại kết” trở nên hạn chế hơn và ít bao hàm hơn.
Vào thế kỷ 19, các nhóm truyền giáo Tin lành bắt đầu nhận ra rằng sự chia rẽ gần như lan tràn của Kitô giáo đã khiến thông điệp của Phúc Âm trở nên kém tin cậy hơn. Sự chia rẽ giữa những người theo Kitô giáo không phải là tình huống cần phải chịu đựng, mà là tội lỗi cần phải vượt qua. Dần dần, một phong trào khôi phục sự thống nhất giữa những người theo Kitô giáo bắt đầu.
Hai cuộc chiến tranh lớn và khủng khiếp của thế kỷ 20, chủ yếu do những người Kitô tiến hành, mặc dù không phải chỉ có những người Kitô giáo, đã tạo ra động lực đáng sợ cho phong trào mới nổi này. Trong số những sáng kiến khác, Hội đồng các Giáo hội Thế giới đã được thành lập vào năm 1948. Với việc ban hành Sắc lệnh về Đại kết của Công đồng Vatican II năm 1964, “Unitatis redintegratio”, Giáo hội Công giáo đã cam kết tìm kiếm sự thống nhất của các Kitô hữu. Nhưng một hiện tượng thú vị đã xảy ra.
Với những người Kitô giáo cam kết tìm kiếm sự hiệp nhất, ý nghĩa của từ “đại kết” đã mang một ý nghĩa mới, trái ngược với cách sử dụng ban đầu của nó. Nếu trong nhiều thế kỷ, một cuộc họp đại kết là giữa những tín đồ hiệp thông với nhau, thì giờ đây nó có nghĩa là một cuộc họp giữa những tín đồ không chia sẻ sự hiệp thông nhưng hy vọng khôi phục sự hiệp thông. Công đồng Nicaea “đại kết” không “đại kết” theo cùng cách mà ngày nay các Kitô hữu thế kỷ 21 hiểu về đại kết.
Mục tiêu của Nicaea—sự hiệp nhất trong đức tin giữa các Kitô hữu—vẫn còn, nhưng phương pháp luận đã thay đổi gần 180 độ và, nếu chúng ta thành thật, thì vẫn tiếp tục phát triển. Đức Giáo hoàng Phanxicô và Đức Thượng phụ Đại kết Bartholomew của Constantinople đã đóng góp rất nhiều vào sự phát triển này.
Người ta nghe nói về chủ nghĩa đại kết của tình huynh đệ. Rõ ràng là cả hai đều coi trọng nhau. Không ai trong số họ giảm thiểu những khác biệt thần học chia rẽ họ. Không ai trong số họ phủ nhận tầm quan trọng của cuộc đối thoại thần học đang diễn ra. Tuy nhiên, cả hai người đều nhận ra rằng mọi người có thể khác nhau, thậm chí là khác biệt đáng kể, nhưng vẫn có tình bạn và tình cảm sâu sắc dành cho nhau. Đức Giáo hoàng Phanxicô và Đức Thượng phụ Bartholomew cho chúng ta thấy rằng chúng ta không cần phải đạt được “sự hiệp nhất hoàn hảo”—có lẽ là một mục tiêu tận thế—trước khi chúng ta có thể yêu thương nhau và cùng nhau làm việc để đạt được nhiều điều mà chúng ta trân trọng và chung tay.
Một ví dụ về hình thức gặp gỡ đại kết mới này là những chuyến viếng thăm hàng năm của hai nhà lãnh đạo Giáo hội. Vào ngày 29 tháng Sáu, lễ Thánh Phêrô và Phaolô, bổn mạng của Roma, Đức Thượng phụ Đại kết cử một phái đoàn tham dự những lễ kỷ niệm do Đức Giám mục Roma chủ sự. Vào ngày 30 tháng Mười Một, lễ Thánh Anrê, bổn mạng của Byzantium (được Constantine tái lập thành New Rome, nhưng thường được gọi là Constantinople cho đến khi đổi tên tiếng Thổ Nhĩ Kỳ thành Istanbul vào năm 1930), Đức Giám mục Roma cử một phái viên đặc biệt để cử hành lễ bổn mạng của Tòa Thượng phụ Đại kết, hiện tọa lạc tại một khu phức hợp khiêm tốn ở thủ đô văn hóa, kinh tế và lịch sử nhộn nhịp của Thổ Nhĩ Kỳ.
Theo bất kỳ thước đo nào, 1.700 năm là một khoảng thời gian dài. Gánh nặng của lịch sử rất lớn, và có một sự cám dỗ để cho nó thống trị việc tuân thủ. Chắc chắn Nicaea là một sự kiện lịch sử. Tuy nhiên, giống như nhiều nghi lễ tôn giáo khác, đây không chỉ là một sự kiện lưu trữ. Nicaea thuộc về quá khứ, nhưng không chỉ là quá khứ, như sự thay đổi trong cách hiểu của Kitô giáo về ý nghĩa của “đại kết” đã chứng minh. Nó có thể chỉ ra một phương thức mới và cung cấp cho những người Kitô giáo ngày nay một động lực và công cụ mới cho giai đoạn tiếp theo trên con đường hướng tới sự hiệp nhất Kitô giáo.
Thông điệp của Đức cố Giáo hoàng Phanxicô về chuyến viếng thăm Constantinople vào năm 2024 rất đặc biệt ở chỗ ngài đề xuất hai Giáo hội quan sát và kỷ niệm ngày kỷ niệm này. Ngài viết: “Lễ kỷ niệm 1.700 năm sắp diễn ra của Công đồng đại kết đầu tiên của Nicaea sẽ là một cơ hội khác để làm chứng cho sự hiệp thông ngày càng phát triển vốn đã tồn tại giữa tất cả những người đã được rửa tội nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Chúa Thánh Thần”.
Đây không chỉ là một cử chỉ mang tính biểu tượng, mặc dù nó là một biểu tượng mạnh mẽ. Đây là một hành động thiết thực không chỉ cho thấy mối liên kết tình cảm thực sự mà còn là sự cụ thể hóa sự hiệp nhất vốn đã tồn tại giữa hai Giáo hội—một điều thực sự đáng để tán dương.
Jos. Nguyễn Minh Sơn