01 Chương 1

Phần 1

HUẤN GIÁO TRAO TRUYỀN TOÀN BỘ MẠC KHẢI

Chương1.

Người Dạy Giáo Lý Phải Thành Tín với Sự Toàn Vẹn Chân Lý Mạc Khải
 

Chúng ta đã nhắc lại việc huấn giáo (dạy giáo lý) là việc Giáo Hội truyền bá Tin Mừng khắp thế giới và cố gắng đào sâu đời sống nhiệm tích nhờ kiến thức rõ ràng phong phú hơn về mầu nhiệm Chúa Kitô.

Nhờ huấn giáo, cũng như (nhờ) toàn thể công cuộc rao giảng Phúc Âm, Giáo Hội ý thức việc đáp ứng những vấn đề căn bản nhất của nhân loại, những nghi vấn mà từng điểm đã được nêu lên hoặc sẽ sớm muộn đặt ra trong tiến trình đời sống. Nhân loại từ đâu tới? Tại sao nhân loại hiện hữu? Nhân loại có liên hệ gì với Thiên Chúa và với thế giới vô hình? Nhân loại phải sống và hành động thế nào để thành toàn mục đích cuộc đời? Tại sao con người lại phải chịu đau khổ và chết, và con người hy vọng điều gì?

Huấn giáo đem lời Thiên Chúa giải đáp cho những vấn nạn này. Huấn giáo nhắm đem lại sự hiểu biết về một giáo thuyết vốn không phải đơn thuần là sản phẩm do những công trình khảo cứu cá nhân, nhưng là chân lý được thiên khải trao truyền cho chúng ta. Vì thế, trong việc truyền thông chân lý cứu độ, huấn giáo liên hệ với việc làm sáng tỏ những nghi vấn căn bản xuất hiện nơi tâm khảm nhân loại. Huấn giáo cho thấy Thiên Chúa giải đáp những nghi vấn đó trong mạc khải của Ngài cùng với hồng ân chân lý và sự sống vượt quá những trông đợi sâu thẳm nhất của con người (tc. 1 Cor 2:6-9). Vai trò của huấn giáo là đem lại niềm xác tín, căn cứ vào thẩm quyền của mạc khải.

Tính chân xác của nội dung 

Bằng những xác tín vững mạnh, huấn giáo soi sáng và củng cố lý trí khỏi những hoài nghi hoặc lẫn lộn về các vấn đề mà huấn giáo cần xem xét. Hiển nhiên những giải đáp do huấn giáo trình bày dẫn đưa tâm hồn người ta ngày càng sâu hơn vào mầu nhiệm mạc khải. Mầu nhiệm mạc khải soi sáng trí khôn, dẫu không làm tan hết toàn thể bóng mờ trong cuộc đời trần thế này. Chúng ta không thể hiểu hết mọi sự, nhưng những gì chúng ta hiểu đủ cho thấy các chân lý căn bản và ý nghĩa cuộc sống.

Thông thường các công thức trong sách giáo lý, với một loạt những câu hỏi và giải đáp (vấn đáp), mô tả cách chính xác và thực tế cấu trúc căn bản việc huấn giáo; căn bản này được định nghĩa là sự gặp gỡ giữa điều nhân loại nghi vấn và lời Thiên Chúa giải đáp. Điều nhân loại thực sự nghi vấn đã được thiên sủng linh ứng và soi sáng. Lời Thiên Chúa giải đáp được trình bày qua những hữu hạn và bất toàn của ngôn ngữ nhân loại. Tuy nhiên đây thực sự là những nghi vấn điển hình của nhân loại: những nghi vấn mà huấn giáo đem ánh sáng thần linh chiếu soi cho.

Điều này có nghĩa, mặc dầu chú trọng tới khía cạnh con người của vấn đề, huấn giáo không bị giới hạn trong phạm vi những suy nghĩ có tính chất nhân loại, cũng không giới hạn trong những tra cứu thuộc lãnh vực triết học, tâm lý hoặc xã hội, cũng không chỉ giới hạn trong nỗ lực truyền bá mạc khải. Huấn giáo có nhiệm vụ loan truyền và làm cho chân lý mạc khải được hiểu biết, một chân lý mà huấn giáo không có quyền giảm bớt. Huấn giáo tìm cách thích ứng việc giảng dạy của mình với khả năng của người đón nhận chân lý mạc khải. Nhưng huấn giáo không giành quyền che lấp hoặc kiềm nén bất cứ phần nào chân lý chính Thiên Chúa đã muốn ban cho nhân loại.

Vấn đề đức tin 

Cần phải nhắc lại ở đây điều cha đã nhấn mạnh trong Tông Huấn Catechesi Tradendae về tính cách toàn vẹn nội dung huấn giáo: “Để lễ phẩm hiến dâng của người tín hữu được toàn hảo, người tín hữu trở nên môn đệ Chúa Kitô có quyền lãnh nhận ‘lời đức tin’ dưới hình thức nguyên vẹn không bị cắt xén, không bị xuyên tạc bóp méo hoặc giảm thiểu, nhưng trọn vẹn và toàn bộ, trong toàn thể tính cách chặt chẽ nghiêm chỉnh và vững mạnh của chân lý. Không trung thành với sự toàn vẹn của sứ điệp về bất cứ một điểm nào có nghĩa là làm suy yếu nghiêm trọng việc huấn giáo và gây nguy hại cho những thành quả mà Chúa Kitô và Hội Thánh có quyền trông chờ từ huấn giáo” (số 30).

Điều có thể nhận ra rõ ràng là sứ điệp trong Tông Huấn Catechesi Tradendae dường như khó hiểu và khó chấp nhận. Nhiều ý kiến đối nghịch với giáo thuyết Phúc Âm không ngừng loan truyền khắp thế giới. Một số người duy trì thái độ chống đối tất cả mọi điều được rao giảng nhân danh Giáo Hội. Trực diện những đối kháng này, người nhiệt thành với huấn giáo có thể bị cám dỗ thoái lui, không rao giảng toàn vẹn chân lý thông điệp của Chúa Kitô và những điều đòi phải có trong cuộc sống, mà thu mình trong phạm vi những điểm dễ chấp nhận hơn. Chính lúc đó người dạy giáo lý phải nhớ mình đã được trao cho công việc giảng dạy cao cả hơn chính bản thân. Người dạy giáo lý phải phấn đấu trình bày trọn vẹn chân lý đã nhận được. Hơn hết, trong công việc huấn giáo, người dạy giáo lý cần ý thức là người đó đã sẵn có sức mạnh thần linh giúp truyền đạt niềm tin của mình, và nhớ rằng Chúa Thánh Linh làm cho lời chân lý thấm vào tim người nghe để họ trung thành với chân lý phải tuyên xưng.

Vai trò của huấn giáo (dạy giáo lý)   

Huấn giáo là vấn đề đức tin. Vào lúc khởi đầu Giáo Hội, có ai nghĩ rằng chỉ một số ít ỏi môn đệ Chúa Giêsu có thể thi hành công việc rao giảng Phúc Âm và huấn giáo toàn thể nhân loại hay không? Nhưng công cuộc đó đã xảy ra đúng như thế. Từ khởi đầu, sứ điệp Chúa Kitô đã thành công thâm nhập trí khôn rất nhiều người. Hẳn nhiên vào thời đại đó, ân sủng phải vĩ đại thì mới tiếp tục qua bao thế kỷ cho tới ngày nay.

Vì thế việc huấn giáo dựa vào sức mạnh ân sủng để truyền đạt toàn vẹn ơn đức tin cho người ta thuộc mọi lứa tuổi. Mỗi người giảng dạy giáo lý có trách nhiệm truyền đạt trọn vẹn sứ điệp Chúa Kitô và nhận được từ chính Ngài khả năng chu toàn sứ mệnh này.

  Buổi gặp chung ngày 9 tháng 1, 1985